Parashat Nasso

Tausende versammeln sich am Morgen von Schavuot vor der Kotel (Klagemauer) und beten das Morgengebet Schacharit.

B"H

Die Thoralesung für diesen Schabbat

Parashat Nasso ist ungewöhnlich lang und enthält viele verschiedene Mitzwot (Gesetze). In der Regel wird Nasso entweder am Schabbat vor oder nach Schavuot (Wochenfest) gelesen. In diesem Jahr nach Schavuot, denn das Fest beginnt am Donnerstag abend (morgen abend) und endet in Israel am Freitag kurz vor Schabbateinbruch. Allerdings gehen wir gleich vom Feiertag hinüber in den Schabbat.

Zu Beginn der Parashat Nasso wird Moshe von G - tt angewiesen, die Gershoniter zu zählen. Levi hatte drei Söhne, Gershon, Kehat und Merari. Die Nachfahren der Drei wurden mit unterschiedlichen Aufgaben bezüglich des Auf - u. Abbau des Mischkans (Tabernakel) betraut. Die Kehaniter trugen die besonders heilige Objekte wie die Menorah oder die Bundeslade (Aron) durch die Wüste. Dagegen trugen die Geshoniter sämtlich Vorhänge aus dem Mischkan, aufgrunddessen man annehmen könnte, dass die Kehaniter wichtiger waren.

Rabbi Moshe Feinstein kommentierte hierzu, dass kein Mensch eine niedrigere Aufgabe oder Bedeutung hat als andere. Manager sind nicht wichtiger als Hausmeister oder Büroangestellte. Jeder hat seine bestimmte Aufgabe im Getriebe, ohne die nichts funktionieren könnte. Genauso ist die hiesige Welt zu betrachten. Wir alle wurden von G - tt individuell mit unseren ganz bestimmten eigenen Aufgaben erschaffen.

Die Thora fährt fort mit der Beschreibung, dass unreine Personen für eine gewisse Zeit außerhalb des israelitischen Camps verweilen müssen. Danach folgt die Beschreibung der ehebrecherischen Ehefrau (Sotah), des Nazir und der Segen der Cohanim (Tempelpriester), um nur einige der vielen Mitzwot zu nennen.

Die Parasha erzählt uns von einer für uns heute recht seltsam klingenden Prozedur. Eine Ehefrau, welche ihren Mann betrogen hat, soll das sogenannte "Me'i Sotah - das bittere Wasser" trinken. Der Talmud Traktat Sotah geht sehr ausführlich auf das Thema ein.
Wenn eine Ehemann seine Frau verdächtigt, eine Affäre mit einem anderen Mann zu haben, dann muss er sie zuvor warnen, nicht mehr mit diesem Mann zu sprechen, geschweige denn ihn zu teffen. Die Warnung muß in der Anwesenheit von mindestens zwei Zeugen erfolgen (Talmud Sotah 2a). Ignoriert die Frau die Warnung ihres Mannes und fährt mit ihren eventuellen Vergehen fort, werden Zeugen geladen. Bestätigen die Zeugen, dass Frau Sowieso sich mit jenem Mann trifft, so kann der Ehemann seine Frau nach Jerusalem zum Tempel bringen lassen. Entweder gesteht sie vor dem Sanhedrin (71 Richter) ihre Vergehen oder sie streitet alles ab. Gesteht sie den Ehebruch, so kann sich der Mann scheiden lassen. Streitet sie alles ab, verabreichen ihr die Cohanim (Tempelpriester) das bittere Wasser (Talmud Sotah 7a).

Sollte sich die Frau von vornherein ganz weigern nach Jerusalem zu gehen, hat der Ehemann das Recht sich scheiden zu lassen. Allerdings besteht dabei der Nachteil fuer die Frau, dass sie ggf. niemals ihre Unschuld beweisen kann. Angenommen die Frau brach die Ehe, streitet jedoch vor den Sanhedrin alles ab und ihr wird das bittere Wasser verabreicht. Wie genau sah die Prozedur aus ?

Die Frau wurde von den Cohanim an eine bestimmte Stelle im Tempel geführt, sie mußte ihre Kopfbedeckung vom Haar nehmen und ihr Kleider wurden zerrissen. Dieses Verfahren allein war schon beschämend für die Frau. Auf einen Zettel wurde zweimal der gleiche Name G - ttes geschrieben (Zohar) und sobald einer der beiden verschwand oder auch nicht, zeigte das u.a. die Schuld bzw. Unschuld der Frau an.

Bei dem bitteren Wasser handelte es sich um Wasser aus dem Kiyor (Becken im Tempel) vermischt mit etwas Erde vom Boden vor dem Allerheiligsten (Azarah). Die Frau trank es aus einer neuen Tonschale. Wenn die Frau das Wasser trank und es stellte sich keinerlei Wirkung ein und sie blieb am Leben, bedeutete dies ihre Unschuld. Wenn sie schuldig war, blähte sich ihr Magen auf und sie starb einen qualvollen Tod. Das bittere Wasser war die einzige g - ttliche übernatürliche Strafe in dieser Welt. Alle anderen Vergehen wurden halachisch durch die Sanhedrin geahndet und auch bestraft.

Im Talmud gibt es die berühmte Story von der ehebrecherischen Frau, die versuchte, die Sanhedrin zu betrügen. Sie schickte einfach ihre Zwillingsschwester um das bittere Wasser zu trinken. Wie erwartet, starb diese nicht, denn sie war unschuldig. Als die Zwillingsschwester mit der guten Nachricht zu ihrer ehebrecherischen Schwester heimkam, küßtte sie sie vor Freude. Das bittere Wasser, was noch auf ihren Lippen war, tötete die schuldige Schwester.

Warum gibt uns G - tt in seiner Thora solch ein Gesetz und was bedeuten unsere Vergehen für uns und Ihn ? Im Falle des Ehebruchs sieht das kabbalistische Buch "Shushan Sodot" einen Bruch zwischen G - ttes Willen und dem menschlichen Handeln. G - tt hat ein bestimmtes Ehepaar zusammengeführt, welches eine Einheit bildet, und ein Ehepartner zerstört diese Einheit. Mit unseren halachischen Vergehen beschädigen wir nicht nur unsere Neschama (Seele), sondern genauso die "oberen spirituellen Welten". Jedes einzelne Vergehen entfernt uns immer mehr von G - tt. Im Talmud Sotah 3a lesen wir, dass kein Mensch sündigt bis ihn ein "Ruach Schtut (dummer Gedanke)" überkommt. Manches wollen wir eigentlich gar nicht tun, da wir genau wissen, dass es falsch ist, doch irgendwie überfällt uns ein Gedanke, dass alles nicht so schlimm wäre und wir es eh nie wieder tun.

Im Judentum heißt es, das ein Vergehen schon das andere nach sich zieht (Averah goreret Averah). Sobald wir einmal beginnen, hören wir nicht mehr auf und denken, dass es ja eigentlich erlaubt sei (Talmud Sotah 22a). Hat man sich erst einmal an ein Vergehen gewöhnt, so wird alles als erlaubt angesehen und es kommt kaum noch zu einer Teshuva (Umkehr), so die Talmudkommentatoren Rashi und Rif. Das Schlimme dabei ist, dass sich Außenstehende auch noch dazu verleiten kann, etwas zu tun, was sie gar nicht wollen.

Der Ishbitzer Rebbe sagt, dass wir nicht zulassen sollen, dass fremde Gedanken unser Leben beherrschen. Wie der Nazir schwört, sich von diversen Unreinheiten und vom Alkohol fernzuhalten, so sollten wir nicht allen Verführungen des Lebens erliegen und uns in niedrige spirituelle Level katapultieren.

Natürlich heißt es im Judentum immer wieder, dass jeder Mensch die Möglichkeit zur Teshuva (Umkehr) nutzen kann. Manchmal muß man sehr tief fallen, um danach viel höher aufzusteigen (so die Chassidut). Doch ein ganz tiefer Fall verursacht häufig so tiefe Depressionen, dass derjenige sich für unwürdig zur Teshuva fühlt und er erst recht abstürzt. Dies ist die schlimmste Depression, welche einem wiederfahren kann und trotz allen Chaos sollten wir jeden neuen Tag mit neuem Optimismus begegnen. Zumindest sollten wir versuchen, dies zu tun.

Trotzdem tut sich bei der Parashat Nasso bei mir jedesmal wieder die Frage auf, warum die Frau nach dem Ehebruch so hart bestarft wird und der Mann leer ausgeht. Heißt, er darf seine Frau anscheinend ungestraft betrügen. Hierzu hörte ich viele Definierungen, die immer wieder neu nach Rechtfertigungen klangen, denn sie stammten von Männern.:-)

Vor diesem Schabbat feiern wir Schavuot (Wochenfest), was in diesem Jahr ein langes Wochenende bedeutet. Morgen, Donnerstag, ist nur ein halber Tag und alle machen eher dicht bzw. die Busse stellen am Spätnachmittag ihren Verkehr ein.

Die drei wichtigsten Bräuche am Schavuot sind:

1. Das überwiegende Essen von Milchspeisen, denn vor dem Erhalt der Thora gab es noch nicht das Kaschrut - Prinzip; dass Milch und Fleisch nicht zusammen verzerrt werden dürfen. Tradition ist es, Käsekuchen, milchige Pasteten oder auch Lasagne zu essen. In Jerusalem stürmen die Leute gerade die Bäckereien und schreien nach Käsekuchen. Andererseits gibt es jedoch ebenso die Tradition in einigen Familien, nicht nur Milchspeisen zu verzehren. Manche essen nur milchig zu einer einzigen Mahlzeit und ansonsten fleischig.


Traditionelle Milchspeisen sind an Schavuot angesagt
Photo: Gvinot Israel

2. In der Nacht von Schavuot (Leil Shavuot) wird durchgelernt. Thora, Vorträge zu Schavuot, alles nur Erdenkliche. In Jerusalem finden fast an jeder Ecke derlei Shiurim (Vorträge) statt. Die Mehrheit davon ist recht einfach gehalten, denn jeder Zuhörer befindet sich auf einem anderen Level und man muss als Redner versuchen, einen gemeinsamen Punkt zu finden. Wahrscheinlich lerne ich privat mit Freunden, denn die offiziellen Vorträge sind mir etwas zu lasch.
Das Lernen an Schavuot gilt als Tikun (Korrektur der Seele) und fand schon im kabbalistischen Buch ZOHAR (erschienen im Jahre 1290) Erwähnung. Nicht nur, dass die Israeliten damals die Thora erhielten: Sind wir heute genauso bereit die Thora am Schavuot zu empfangen ? Genau dazu dient der Tikun, der uns auf das große Event vorbereiten soll.

3. Morgens geht man in die Synagoge, um die Lesung der Zehn Gebote zu hören.

Der berühmte ARIZAL (Rabbi Yitzchak Luria, 1534 - 1572) sagte, dass der Zivug (Verbindung) zwischen den oberen spirituellen Welten und unserer unteren Welt in der Nacht an Schavuot stattfindet (an Leil Schavuot). Und genaus deswegen sei es wichtig, sich dem Thorastudium hinzugeben (siehe "Shaar HaKavanot 2").

Insbesondere sollten wir uns klarmachen, dass die Thora zeitlich unbegrenzt ist (chassidischer Kommentator "Bnei Yissachar"). Die Thora gilt in alle Ewigkeiten und betrifft genauso uns wie die Israeliten vor mehreren Tausend Jahren. Auch wir stehen an Schavuot vor dem Berg Sinai und erhalten die Thora. Sind wir bereit dazu ?

Für Nichtjuden gilt übrigens das Konzept der "Sieben Noachidischen Gesetz", welche sie verpflichtet sind einzuhalten.

Allen Leser wünsche ich einen schönen Feiertag, Chag Sameach & Schabbat Schalom !